KLASIFIKACE NÁBOŽENSTVÍ je v důsledku rozmanitosti, složitosti, a výrazně zvýšila znalost náboženství a rozvojem vědeckého studia náboženství během posledních sto let. Student náboženství se snaží najít nebo přinést nějaký systém srozumitelnosti pro potrubí vyjádření náboženské zkušenosti, a to nejen, aby se data zvládnutelné, ale rozeznat společné vlastnosti, podle nichž náboženství a náboženských jevů mohou být seskupeny dohromady a ve srovnání s nebo odlišit od ostatních. V zásadě existují dva druhy klasifikace. Jeden objednává Historická náboženství z hlediska jejich podobností a rozdílů; druhý objednává náboženské jevy do kategorií (např. oběť, očištění, obřady průchodu).

raně moderní klasifikační schémata

práce F. Maxe Müllera (1823-1900), otce srovnávacího studia náboženství, dala podnět k klasifikaci náboženství. Především lingvista, Müller použil svou filologickou metodu jako model pro srovnávací studium náboženství a klasifikaci náboženství podle rasově-genetických linií. Podle jeho názoru se rasové, jazykové a náboženské “ rodiny „(árijské, semitské a Turanské) shodovaly. Jazyk poskytl primární důkaz této náhody.

holandský učenec C. P. Tiele (1830-1902), jeden ze zakladatelů vědecké studium náboženství a moderní Müller, i dal zvláštní pozornost klasifikaci náboženství. Tiele byl ohromen morálními a etickými vlastnostmi, které našel v náboženstvích. Viděl tyto vlastnosti jako vyjádření „náboženské myšlenky“, která se vyvinula v průběhu dějin. Rozlišoval mezi „přírodními náboženstvími“ a „etickými náboženstvími“.“První z nich byly ty, ve kterých etické prvky buď chyběly, nebo nanejvýš minimálně přítomné. Tyto náboženství zahrnuty polyzoic naturalismus (přesvědčení, že celá příroda je obdařen života), polydemonistic-magické náboženství (animismus), therianthropic mnohobožství (bohů v podobě zvířat), a antropomorfní polyteismus (bohové v podobě lidí). Etická náboženství („spiritualistická etická náboženství zjevení“) byla rozdělena do dvou kategorií: přírodní nomistic (formalistické) náboženských společenstvích (včetně Taoismu, Konfucianismu, Bráhmanismus, Judaismus) a univerzalistickou náboženských společenstvích (Buddhismus, Křesťanství a Islám). Z bývalé Kategorie byl Judaismus považován za přechodný ve směru univerzalistických náboženství. Do druhé kategorie pouze Buddhismus a Křesťanství plně patří, pro Islám je myšlenka zachovat určitou partikulární a nomistic prvky.

Tiele důraz na etické jako nový a rozhodující náboženský prvek přišel být používán často v rozlišování na „vyšší“ „nižší“ náboženství. I když je pravda, že monoteistická náboženství zdůrazňují etiku a morálku, není pravda, že v takzvaných primitivních náboženstvích chybí zájem o morálku. Rozsudek Tieleho a dalších jeho doby a klasifikace na něm založené odrážely předsudky týkající se“ primitivních “ národů.

typy klasifikace

některé klasifikace náboženství jsou mimořádně široké, nejširší je binární nebo bipartitní. Známé bipartitní klasifikace dávají takové kontrastní dvojice jako true-false, natural-revealed, gramotný-preliterate, Eastern-Western a Christian-non-Christian. Nejviditelnější potíže s tak širokou klasifikace je, že se nerozlišují dostatečně vystihnout rozmanitost a složitost náboženské světě.

normativní klasifikace

nejběžnějším typem klasifikace je historicky normativní. Náboženství byla klasifikována podle norem nebo standardů klasifikátorů. Typicky, tyto normy byly nábožensky, kulturně a historicky podmíněné, pokud nejsou odvozeny, a mají tendenci být subjektivní a arbitrární.

perzistentní binární normativní klasifikace bylo rozdělení náboženství ve vztahu k „pravdě“, čímž se získá dvě kategorie: „pravé náboženství“ a „falešné náboženství.“Toto rozdělení se objevil často mezi velkých monoteistických náboženství (Judaismus, Křesťanství a Islám), ale neomezuje se na ně. Normativní klasifikace nezvyšují porozumění.

použití normativní klasifikace křesťany se vrací alespoň k církevním otcům. Vznikla v kontextu náboženské soutěže raných století, doby Velkého náboženského kvasu a soupeření, aby uspokojila potřeby křesťanské apologetiky. Například se říkalo, že Jiná náboženství existují v důsledku božské blahosklonnosti k potřebám a slabostem lidí a po objevení křesťanství již neměla žádnou platnost. Judaismus s jeho Tóru, to bylo říkal, byl „učitel“ připravuje své stoupence na příchod Evangelia, a jiných náboženství byly pouze nedokonalé kopie pravé náboženství, plagiátů v nejlepším.

Další Křesťanské klasifikace náboženství vznikla ve Středověku, a získal postavení, které jsou zachovány ve velké míře přes autoritativní orgán Tomáše Akvinského (1225-1274). Thomas učil základní rozdíl mezi přírodní náboženství a zjevené náboženství, bývalý založené na náboženské pravdy, která může být známý prostřednictvím použití z důvodu sám a druhý na božsky zjevené pravdy. Tento rozdíl se částečně shoduje s rozdílem mezi náboženstvími založenými na „obecném zjevení“ a náboženstvími založenými na „zvláštním zjevení“.“

Protestantismus také poskytl různé binární klasifikace náboženství. Příklady z reformace zahrnují normu ospravedlnění Martina Luthera vírou a sola gratia Johna Calvina; pozdější stupně je rozdíl mezi „pohanské náboženství“, a Křesťanské náboženství, se běžně provádí na počátky Protestantské misijní hnutí.

Méně zřejmé jsou normativní klasifikací náboženství, které jsou zdánlivě vědecké, zejména těch, klasifikace na základě teorie o původu a vývoji náboženství, které se objevily během pozdního devatenáctého a začátku dvacátého století. Teorie, která se těšila největší módě, E. B. Tylorův „animismus“ tvrdil, že nejranější forma náboženství byla založena na víře v Animu nebo duše, duchovní entity schopné oddělení od těla. Tylor se domníval, že tento primitivní víra byla založena na určitých skutečností, ale nesprávně vyložil univerzální lidské zkušenosti (spánek, sny, vytržení, halucinace, a smrt). Připustil však, že náboženství, jak se vyskytuje ve světě, je více než toto, protože všude, kde prošlo vývojem. Vyvíjí se v různých fázích, které se Tylor pokusil načrtnout, čímž se zohlednily různé druhy teismu, včetně polyteismu a monoteismu.

teorie Tylora a dalších, kteří vyvinuli evoluční schémata, obvykle předpokládaly ne neutrální fáze, ale stupnice s normativním významem. Evoluce byla vnímána jako pohyb od jednoduchých, základních, skutečně hrubých začátků, přes postupné fáze, z nichž každá vykazuje rostoucí složitost, k dokončení a dokonalosti. „Dříve“ znamenalo nižší a nižší; „později“ znamenalo vyšší a vyšší. Chronologie dostala hodnotný význam. Není divu, že monoteismus byl považován za dosud nejvyšší náboženskou fázi. Každé náboženství bylo možné rozlišit a klasifikovat z hlediska jeho místa na stupnici, několik velkých monoteismů přicházejících na vrchol. Současně bylo možné odhalit „primitivní“ základy a počátky všech náboženství, včetně těch nejvyšších. Evolucionisté, stejně jako pozdější Freudové, věřili, že mohou odhalit tajemství, které leželo na začátku. Navíc předpokládali, že povaha, podstata náboženství, je totožná s jeho původem.

Geografická klasifikace

Geografie byl připraven znamená klasifikace náboženství, zejména proto, že mnoho náboženství a typy náboženství, lze pozorovat, že patří výhradně nebo převážně na určité zeměpisné oblasti. Znovu, objevily se jednoduše binární klasifikace, nejběžnější jsou „východní náboženství“ a „západní náboženství“.“Často“ Západní „znamená Judaismus a křesťanství (vlastně náboženství „blízkovýchodního“ původu), přičemž Islám mnozí klasifikátoři pohodlně zapomněli. „Východní“ nebo „asijské“ může znamenat Indii a Čínu a země pod jejich kulturním a náboženským vlivem. Toto jednoduché bipartitní rozdělení nejen seskupuje náboženství (zejména náboženství „Východu“), která se od sebe velmi liší, ale vynechává důležité oblasti světa a jejich náboženství.

skutečné geografické rozložení některých hlavních náboženství činí problematickou klasifikaci podle geografického rozložení. Některé, například křesťanství, lze nalézt ve většině oblastí světa, i když podíl přívrženců k obecné populaci se bude značně lišit. V tomto ohledu je islám obzvláště obtížný případ. Pocházející z blízkého Východu, to rychle se stal náboženstvím široké geografické rozložení, vytvoření „Islámského světa,“ velký pás, který se táhne nejméně od Maroka na Západě po Indonésii na Východě, s významnými komunitami v Severní (Sovětský Svaz a Čína) a Jižní (sub-Saharské Africe). Skutečnost, že některá náboženství v zemích svého původu prakticky zanikla (např. Indický Buddhismus), také komplikuje geografickou klasifikaci.

dále je obtížné zůstat jednoduše s geografickými kritérii. Mnoho učebnic na „srovnávacího náboženství“ (pod takovými tituly jako Náboženství Světa a Náboženství Lidstva) kombinovat zeměpisných a historických v jejich obrysy, využití takové položky jako „Náboženství Středního Východu Původu,“ „Náboženství Starověkého Říma,“ a „Náboženství v Islámském Světě“, stejně jako čísel z čistě zeměpisného označení (např. „Náboženství Indického Subkontinentu“). Takové učebnice mají tendenci vynechávat některé důležité geografické oblasti. Mohou představovat náboženství Indie, Blízkého východu, Dálného východu a možná náboženství Řecka a Říma. Je mnohem méně pravděpodobné, že budou zahrnovat Africká náboženství a náboženství indiánů a tichomořských ostrovů.

geografie se zpočátku jeví jako možnost pohodlné, srozumitelné a neutrální klasifikace náboženství, ale ukázalo se, že tak neučiní. V každém případě, jeho hodnota je pochybné, pro význam geografických hledisek, a to zejména ve velkém měřítku, je minimální pro pochopení jednotlivých náboženství a skupin náboženství, nedávné studie v ekologii bez ohledu na náboženství.

Filosofická klasifikace

Filosofická úvaha o náboženstvích vedla v moderní době k některým pokusům na Západě klasifikovat náboženství spíše na filozofickém než teologickém nebo geografickém základě. Snad nejrozsáhlejším a nejznámějším úsilím je snaha německého filozofa G. W. F. Hegela (1770-1831), zejména ve svých přednáškách o filozofii náboženství (1832). Stručně řečeno, Hegel viděl náboženství ve vztahu k dialektickému pohybu celé lidské historie směrem ke konečné realizaci svobody. Představoval si obrovské schéma evoluce, ve kterém se Duch postupně realizuje prostřednictvím probíhajícího dialektického procesu teze, protiklad, a syntéza.

Hegel klasifikoval náboženství z hlediska fází, které představují v progresivní seberealizaci Ducha. Kontrastní sebe a přírodu považoval za nejnižší úroveň náboženství náboženství přírody. V těchto náboženstvích jsou lidé zcela ponořeni do přírody a mají pouze takové vědomí, které je odvozeno ze smyslové zkušenosti. Vyšší stupeň náboženství je podle Hegela reprezentován těmi náboženstvími, ve kterých se lidé začali vynořovat z přírody a uvědomovat si svou individualitu. Konkrétně je tato fáze reprezentována řeckými a římskými náboženstvími a judaismem. Nejvyšším stupněm náboženství je to, ve kterém protiklady přírody a individuality překračují realizaci toho, co Hegel nazval absolutním Duchem. To je úroveň absolutního náboženství, které neváhal identifikovat s křesťanstvím.

hegelovo obecné schéma, stejně jako jeho klasifikace náboženství, bylo kritizováno za jeho předpoklad, že lidská historie vykazuje neustálý pokrok. Dále, Hegelova klasifikace náboženství je hodnotová, nejzřetelněji ve svém tvrzení, že křesťanské náboženství je absolutním náboženstvím. Znovu vidíme, že normativita není jedinou ochranou teologů.

poněkud odlišný filozofický přístup ke klasifikaci je našel v práci další devatenáctého století německý myslitel, Otto Pfleiderer (1839-1908), zejména v jeho Die Náboženství, ihr Wesen und ihre Geschichte, 2 vols. (1869). Pfleidererův přístup se zaměřil na podstatu (Wesen ) náboženství. Podle jeho názoru se podstata nachází ve dvou prvcích, svobodě a závislosti, které jsou různě propojeny v náboženském vědomí obecně a ve specifických historických náboženstvích. Některá náboženství (např., Egyptská a Starověká semitská náboženství) zdůrazňují náboženský pocit závislosti, zatímco Jiná náboženství (např. náboženství Árijců, Řeků a Římanů) zdůrazňují opačný pól, svobodu. Ještě Jiná náboženství jasně obsahují oba prvky, ale v nerovném poměru (brahmanismus ,Buddhismus, zoroastrianismus). V Pfleiderer je výhled na nejvyšší projev náboženství je ten, ve kterém dva prvky, svoboda a závislost, jsou v rovnováze, souladu v dokonalou harmonii. Tato možnost, o které věřil, se nachází pouze v monoteistických náboženstvích, judaismu, křesťanství a islámu. Tato možnost je však plně realizována pouze v křesťanství, protože islám je stále nakloněn závislosti a judaismu ke svobodě. Zde se opět používá klasifikace náboženství západního křesťanského myslitele jako prostředek k potvrzení náboženské nadřazenosti křesťanství.

Fenomenologie náboženství

termín fenomenologie může znamenat několik věcí. To může odkazovat do dvacátého století filozofické školy, zpočátku spojené s německý filozof Edmund Husserl, a později se Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Paul Ricoeur, a další. V tomto smyslu je to fenomenologická filozofie věnovaná studiu náboženství. Nicméně, termín fenomenologie náboženství se týká aplikace fenomenologické metody pro studium dějin náboženství, jako například W. Brede Kristensen, Gerardus van der Leeuw, C. Jouco Bleeker, a Mircea Eliade. V rukou těchto vědců je fenomenologie méně filozofií než metodou studia náboženství.

zájem phenomenologists náboženství je v klasifikaci náboženských jevů, které nejsou omezeny nebo specifické pro určité historické náboženství, ale přes náboženských linií. Například fenomenolog náboženství se zajímá o takové kategorie, jako jsou obřady oběti, mýty o původu a božstva plodnosti. Dále, phenomenologists se snaží rozeznat „význam“ náboženských jevů v nonreductionistic a nenormativní způsobem, věřit, že jevy prozradí jejich význam pro ty, kteří se k nim „phenomenologically,“ to je, v disciplinovaný, ale otevřené a nonprejudicial způsobem.

w. Brede Kristensen (1867-1953), nizozemský učenec norského původu a průkopník fenomenologie náboženství, chápal fenomenologii jako novou metodu organizace dat ve studiu náboženství. Dalo by se samozřejmě uspořádat data historicky nebo geograficky, jak tomu bylo v minulosti. Ale dalo by se také uspořádat data z fenomenologického hlediska takovém případě by se pokusit rozeznat společná témata a popsat významy těchto témat mezi náboženstvími, bez ohledu na jejich historické tradice nebo zeměpisné polohy. Nakonec člověk hledá podstatu náboženských jevů. Ve Smyslu Náboženství (1960), Kristensen popsal úkol fenomenologie náboženství jako třídění a seskupování rozdílné údaje o náboženství takovým způsobem, že jeden může získat celkový přehled o jejich náboženský obsah a náboženské hodnoty v něm obsažené. Jevy by měly být seskupeny podle charakteristik, které odpovídají základním a typickým prvkům náboženství. Kristensen zařazeny předměty fenomenologie náboženství do tří hlavních skupin: náboženské kosmologie (svět), náboženské antropologie (člověk), a cultus (akty uctívání). V jejich rámci byl schopen zacházet s takovými specifickými jevy, jako je uctívání bohů země, pojetí duše a rituální očištění.

Další holandské phenomenologist náboženství byl Gerardus van der Leeuw (1890-1950), jejichž Náboženství v Podstatě a Projevu (Phänomenologie der Religion, 1933) je považován za klasiku. Jeho nejširší fenomenologické kategorie byly předmětem náboženství (které analyzoval z hlediska moci a forem moci), předmětem náboženství (posvátný člověk a komunita) a předmětem a předmětem ve vzájemném provozu. Pomocí těchto kategorií, byl schopen klasifikovat a interpretovat impozantní počet a rozmanitost konkrétních náboženských jevů: posvátné kameny a stromy, démoni, kněží, svatí, sekty, duše, oběti, tabu, posvátné časy a prostory, festivaly, mýtus, mystika, víra, a mnoho dalších.

Na rozdíl od Kristensena věnoval van der Leeuw určitou pozornost „náboženstvím“ (tj. historickým náboženským celkům) a citoval tvrzení Heinricha Fricka, že “ náboženství skutečně existuje pouze v náboženstvích.“Jeho klasifikace byla dvanáctinásobná. Bylo to však zvědavé a smíšené, protože zahrnovalo nejen historická náboženství, ale i typy náboženství bez specifické historické formy a formy náboženské dynamiky. Konkrétně van der Leeuw rozlišit osm historické formy náboženství: (1) náboženství odlehlosti a letu (Konfucianismus a osmnáctého století Deismus); (2) náboženství boje (Zoroastrian dualismus); (3) náboženství kmene a formě (řecky náboženství); (4) náboženství nekonečna a askeze (Indické náboženství, zejména Hinduismu); (5) náboženství nicoty a soucit (Buddhismus); (6) náboženství vůle a poslušnosti (židovské náboženství); (7) náboženství majestátu a pokory (Islám); a (8) náboženství lásky (křesťanství). K těmto formám přidal náboženství klidu a náboženství nepokojů. První spojil s mystikou a druhý s teismem. Oba jsou prvky v historických náboženstvích, ale nemají vlastní historickou podobu. Nakonec van der Leeuw rozlišoval dvě formy “ dynamiky náboženství.“Jeden se projevuje synkretismem a posláním, druhý oživením a reformacemi.

obvyklá kritika fenomenologie náboženství, včetně jeho klasifikací, ať už jevů nebo historických náboženství, spočívá v tom, že není dostatečně Historická. Zatímco phenomenologists náboženství často začínají historických dat a snaží se pochopit data „historicky,“ alespoň zpočátku, tendence je často k abstrakci, a pak směrem k reifikaci těchto „forem“ náboženské dynamické, s tím výsledkem, že phenomenologist pozornost je odváděna pryč od náboženstvími v jejich historické specifičnosti.

nedávné pokusy o klasifikaci

podnik klasifikace náboženství již není v módě. Nestává se často, že by studenti náboženství věnovali tomuto úkolu svou energii. Zatímco potřeba objednávat data pokračuje, další důvody, které podporovaly klasifikaci, se zmenšily. Jak bylo naznačeno výše, jedním z důvodů klasifikace bylo poskytnout rámec pro tvrzení nadřazenosti křesťanství. Tento motiv, ať už vědomě nebo nevědomě držený, zmizel. Další důvod byl přímo napojen na vogue z evolucionismu, je podporována a usnadněna klasifikace z hlediska náboženské fázích. I to ale odmítlo.

nicméně, tam byly některé nedávné pokusy klasifikovat náboženství. Ilustrativně lze upozornit na tři. Sociolog náboženství, Robert N. Bellah, se snažil vytvořit evoluční interpretaci náboženství. V eseji s názvem Náboženská evoluce (1964) navrhl sled pěti ideálních typických fází vývoje: primitivní, archaické,historické, rané moderní a moderní. Tyto fáze jsou zkoumány z hlediska jejich náboženský symbol systémy, náboženské akce, náboženské organizace, a sociální důsledky. Tvrdí, že systémy symbolů se vyvinuly z jednoduchých na složité. Také náboženské kolektivity se postupně odlišovaly od ostatních sociálních struktur. Konečně, počínaje historickou etapou, se stále více rozvíjelo vědomí sebe sama jako náboženského subjektu. Náboženská evoluce je tedy vnímána jako proces diferenciace a vývoje, který lze nejlépe pochopit historicky a sociologicky.

vlivný a plodný historik náboženství Mircea Eliade má vymezeny dva zásadně odlišné náboženské orientace: kosmické a historické. První je hlavním tématem mýtu o věčném návratu (1949). Je to typ orientace charakteristický pro takzvaná primitivní a archaická náboženství a ve skutečnosti pro všechna „tradiční“ náboženství. Kosmická orientace se vyznačuje svou zkušeností a pojetím času (jako cyklického a reverzibilního). Posvátný čas je mýtický, ne historický. Historie je zastaralá ve prospěch transcendentálních modelů poskytovaných mýtem. Tím, že znamená návrat k silně kreativní, mytické doby počátků, lidé jsou povolena překonat škodlivé účinky obyčejný, profánní čas. Objekty a struktury světa („příroda“) jsou navíc prostředky, kterými se posvátný projevuje („hierofanie“). V nápadném kontrastu s kosmickou náboženskou orientací, s její výraznou ontologií, je historická náboženská orientace. To také zahrnuje pojetí času. Čas je lineární, chronologický, historický. Je nevratná a historické události jsou jedinečné (ne typické, jako v kosmickém čase). Historie je potvrzena, protože posvátné se projevuje především v historických událostech a prostřednictvím nich. Mýtus je chápán jako posvátná historie. V Eliade se domnívá, že tento druhý typ náboženské orientace je charakteristické monoteismu—Judaismus, Křesťanství a Islám—a je do značné míry omezeno na ně. I v těchto náboženstvích se však projevuje kontrastní náboženská orientace, jako například v“ kosmickém křesťanství “ východní Evropy.

třetí nedávný pokus o klasifikaci náboženství se nachází v eseji („primitivní, klasická a moderní náboženství“, 1967) Josepha m.Kitagawy. Týká se jak Eliadeho, tak Bellahovy klasifikace. Podle Kitagawy lze náboženství rozlišit podle druhů náboženských zkušeností a obav, které jsou pro ně charakteristické. Primitivní náboženství je charakterizováno orientací, ve které je konečným účelem života účast na vytváření „vesmíru“ z „chaosu“ napodobováním mýtických modelů. Klasická náboženství, které zahrnují náboženství starověkého Blízkého východu, Írán, Indie, Dálný východ, a řecko-římský svět, důkaz významné emancipace logos od muthos. Tyto náboženství jsou dále označeny změnit v muže je pohled na sebe— už je pouze součástí přírody—a o propracovanosti a systematizace teoretických, praktických a sociologické vyjádření jeho náboženské zkušenosti.

zcela uspokojivá klasifikace náboženství nadále uniká učencům. Některé obecné požadavky na adekvátnější klasifikaci náboženství jsou však následující. Za prvé, klasifikace by měla být komplexní, to znamená, že zahrnuje ideálně všechna náboženství. Za druhé, klasifikace by měla být objektivní a popisná, nikoli subjektivní a normativní. Za třetí, by mělo být úsilí učinit zadost konkrétní náboženství, a aby se zabránilo zkreslovat či karikovat je kvůli předsudkům, nebo touha, aby se vešly konkrétní schéma klasifikace. Začtvrté by měly být učiněny rozsudky, aby se odlišilo to, co je v náboženstvích zásadní nebo zásadní, od toho, co je náhodné nebo náhodné. Za páté, člověk by měl být stejně ostražitý k podobnostem a rozdílům mezi náboženstvími. Konečně je nezbytné si uvědomit, že „živá náboženství“ jsou skutečně živá a neustále se mění a že „mrtvá náboženství“ mají historii: obě jsou zkrátka Kategorie dynamických entit. Tato dynamika je jedním z faktorů, díky nimž je klasifikace náboženství nekonečným úkolem.

bibliografie

ve dvacátém století se objevily dvě studie problému klasifikace. Jsou to Duren J. H. Wardova klasifikace náboženství: různé metody. Jejich Výhody a Nevýhody (Chicago, 1909) a Fred Louis Parrish je Klasifikace Náboženství: Jeho Vztahu k dějinám Náboženství (Scottdale, Pa., 1941). Ten je obzvláště kompletní a obsahuje užitečnou bibliografii pro studium klasifikace. Mezi další relevantní, i když méně zaměřené práce patří Morris Jastrow ‚ s the Study of Religion (1901; dotisk, Chino, Kalif., 1981), obsahující kapitoly o klasifikaci; C. P. Tiele ‚ s Elements Of The Science of Religion, 2 vols. (Edinburgh, 1897-1899), zejména první díl; P. D. památky chantepie de la Saussaye Příručka Vědy o Náboženství (Londýn, 1891), což je Beatrice S. Porter Ferguson v překladu svazek 1 z jeho Lehrbuch der Religionsgeschichte (1887); Henri Pinard de la Boullaye L ‚ étude comparée des náboženství, 2 vols. (Paříž, 1922-1925), zejména svazek 2, Ses méthodes; F. Max Müller Úvod do Vědy o Náboženství (Londýn, 1873), jasnou prezentaci své vlivné názory na srovnávací metoda; a, konečně, Gustav Mensching je Zemřít, Náboženství: Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze (Stuttgart, 1959), obsahující více nedávné diskuse o klasifikaci náboženství.

nové zdroje

Broughton, Vanda. „Nová klasifikace pro literaturu náboženství.“Příspěvek prezentovaný na 66. konferenci IFLA, 2000. K dispozici na http//www.ifla.org/IV/ifla66/papers/034-130e.htm.

Mills, Jack, and Vanda Broughton, eds. Bibliografická Klasifikace: Třída P: náboženství, okultismus, morálka a etika. 2d ed. Londýn, 1997.

Harry B. Partin (1987)

revidovaná bibliografie