V týdnu nebo tak před Vánocemi 2007, Dědictví Irska, orgán odpovědný za zachování a podpoře Irské dědictví, inzerováno, že by bylo možné zobrazit Zimního slunovratu z Newgrange na jeho webovou kameru. To je místo, kde vycházející slunce nad údolím Boyne vstupuje do této slavné průchodové hrobky v Newgrange ve dnech slunovratu. Heritage Ireland očekával, že se třicet až čtyřicet tisíc lidí přihlásí na své webové stránky, aby si prohlédli slunovrat. Samotné dopoledne se na místě zřítil počet přihlášených, odhadem přes sto tisíc.

V mnoha ohledech zájmu veřejnosti v Newgrange je symbolem pokračující zájem skutečně fascinace brzy Irska a jeho lidu, ne jen v Irsku a mezi Iry, ale mezi lidmi na celém světě. Spojenecké tento zájem je vzkvétající podnikání v Keltské spirituality, z poutě do svatých míst, aby poslední výroky současného moudrost postavy. A pak hodit v nevyhnutelné knihy, Dvd a Cd z údajné Keltské hudby – to se stalo docela hráč v současné spirituality trhu. Co je na těchto dávno zapomenutých postavách a kulturách tak přitažlivé? Proč došlo k tak pozoruhodné renesanci v zájmu toho, co je nakonec malý větrný ostrov na západním okraji Evropy? Je těžké vědět, a člověk má občas dojem, že v pohledu na jev, který se nazývá ‚Celtic Spirituality,‘ že to, co se kterými se setkávají, je obrazovka, na které se promítá mnoho současných touhy, úzkosti a starostí, málo co do činění s minulostí a hlavně s minulostí z těchto ostrovů. Samozřejmě, jedním z hlavních problémů, s mnoha z těchto léčby věcí ‚Celtic‘ je nedostatek historického povědomí, že skupiny všelijaké postupy a spisy dohromady, s malým odkazem na sociální, náboženské a politické souvislosti z minulosti a neschopnost všimněte si, že stejná věc, vidět, jak ‚Celtic‘ se děje v celé Západní Křesťanství.

Hodně z toho, co se nachází v těchto populárních děl je v rozporu s aktuální stipendium na Počátku Irsko, příchod Křesťanství a jeho vývoj na tomto ostrově, růst a forma Církevní organizace a její modely pastorační péče.

Dvě problematická slova: Celtic a Spirituality

Při každé úvaze o Keltské spirituality‘, jeden je okamžitě konfrontován otázky terminologie, v tomto případě, co je míněno světem Keltské „a slovo „spiritualita‘. Nedostatek dohody o tom, co tato slova znamenají a znamenají, je součástí širšího zmatku.

pokud jde o keltskou křesťanskou spiritualitu, je třeba mít jasno v jejím vztahu ke konkrétnímu křesťanskému Společenství, tj. církvi. Slovo ‚Celtic‘ zdá se, že se objevují stále častěji v tom, co býval náboženství sekci knihkupectví, ale nyní nevyhnutelně nazývá New Age nebo Tělo, Mysl, Ducha, nebo dokonce životní Styl. Tyto knihy nabízejí moudrost o oslavě „keltského“ rituálu obvykle organizovaného kolem vysokých dnů „keltského“ kalendáře. „Keltská“ spiritualita je prezentována velmi obecným způsobem, ale liší se od křesťanství, zejména v jeho římských projevech! Takže je inkluzivní, země-střed a proto dobré, křesťanství je exkluzivní, dualistické a proto špatné. Tento materiál je často nabízen těm, kteří chtějí mít duchovní praxi, ale netouží po církvi.

název „keltský“ odkazuje na starověký lid, který se usadil v Evropě mezi Malou Asií a Atlantikem. Ve skutečnosti je dopis svatého Pavla Galatským adresován keltské skupině žijící v Malé Asii. Tito Keltové byli bojovní lidé s vlastní bohatou mytologií. Se vzestupem germánských kmenů na severu Evropy a Římanů ve středomořském světě byli Keltové tlačeni dále a dále na sever. Tito lidé sdíleli rodinu jazyků obvykle rozdělených učenci do dvou skupin: Irsko-gaelština, Skoti-gaelština a Manx na jedné straně a na druhé straně velština, Pictish, Cornish a Breton. To, že některé z těchto jazyků přežily, naznačuje jejich geografickou polohu na západních okrajích Evropy. Vskutku, někteří učenci by viděli jazyk jako jedinou věc spojující tyto rozmanité kmenové skupiny, které jsou někdy charakterizovány jako „keltské“.“Jiné běžné Kategorie, které spojují kulturu, se nenacházejí, např. společné vyznání nebo společný král nebo dokonce společná země.

Římanům se podařilo dobýt velkou část západní Evropy a byli také v Británii v době Ježíše. Zatímco oni nikdy vládl Severní části ostrova, ani Irsko, uspěli při vytváření dlouho-trvající přítomnosti v Británii; ve skutečnosti, to byla kolonie z 43 AD 410 našeho letopočtu. K této římské společnosti přišlo evangelium a později se rozšířilo do Irska. Možná, někdy v pátém století, generace před misijní činností Patricka, už v Irsku byli křesťané. V důsledku římského stažení z Británie za účelem ochrany středu jejich říše a invazí Sasů a úhlů, Britská církev přežila a dokázala evangelizovat Irsko. Zatímco mnozí v Británii zůstali pohanští a možná i většina populace, zdá se, že církev přežila jako kontinuita Římské přítomnosti. Tito první misionáři do Irska byli jistě zakořeněni ve svém římském dědictví, ale bezpochyby byli také obeznámeni s novým světem, ve kterém se ocitli. Možná, že jejich světonázory měly společný substrát. Skutečnost, že tito misionáři zavedena latina jako jazyk liturgie a Písma může dobře ukázat na Římské dědictví těchto misionářů. I když je o těchto raných misionářích známo jen málo, jsou určitě později zastíněni postavou Patricka, který je považován za národního apoštola. Vskutku, dřívější misionář Palladius je později prezentován jako učedník Patricka. Je těžké s přesností říci, jak dlouho evangelizace Irska trvala, nebo kdy můžeme říci, že Irsko bylo křesťanské. Současní historici jistě poznamenávají, že šesté století znamená radikální zlom s novým náboženstvím, novou institucí s církví; zdá se, že celá společnost se radikálně změnila. Někteří mají pocit, že podnět k této radikální změně nastává zavedením nových zemědělských metod a nové technologie, která doprovázela christianizaci Irska.

je zájem o keltskou spiritualitu dnes také založen na nepochopení vztahu mezi irskou církví a zbytkem křesťanského světa? Někteří vidí izolaci irské církve jako umožňující jí vyvinout čistší formu křesťanství, která v některých ohledech přesněji odráží raný původ církve. To je vidět, že zmizí, když Keltští Křesťané přijali bez většího odporu muselo by to být řekl, orgán Římě na Synodu ve Whitby v 664.

„Keltská“ církev: jaké to bylo?

Často čteme v populárních účtů brzy Irsku, že byl kostel klášterní v organizaci, měl malý nebo žádný kontakt s Římem, a byl pozoruhodný bez omezení, které měly být nalezeny v jiných Církvích. Obvykle, spojencem této myšlenky je pojem konfederace církví na těchto ostrovech, které tvoří nebo tvoří takzvané „keltské“ církve.

společný faktor spojuje všechny tyto způsoby použití pojmu Keltské Církve‘ je jejich důraz na odlišnost a oddělení Celtic fringe z pevniny.“Tam venku“ jsou věci jiné: časy se pohybují pomaleji, nápady vzít fantastické formy, a naučil činnosti nejsou činnostmi společného s Franksem, Italové a Němci, ale rasy od sebe, Nicméně, tento sen má zhoubný vliv na studie z počátku Irské církve, se ukázalo, že studie na hledání pro zvláštní, jedinečné a bizarní: co je společné mezi kulturou a zbytku Křesťanstva se stane neviditelným, a to, co se zdá nepříjemný stává normou.

v minulosti byl velký důraz kladen na klášterní organizaci a povahu rané irské církve. Teorie je, že starší Římské organizace založené kolem postavy biskupa a nějaký co by dnes nazvat ‚diecézní strukturu byl nahrazen v šestém století mocnými opatů a abbesses. Tato klášterní struktura byla také spojena s tehdejší politickou strukturou. Tento pohled byl v posledních letech značně pozměněn. Zatímco opati mohli nastavit agendu, zdá se, že biskupové stále drželi moc. Zdá se, že pastorační péče o lidi byla velmi pod vedením biskupa, kterému pomáhali jeho duchovní. Monasticismus byl důležitou dimenzí života rané irské církve, ale nebyl to globální fenomén, který byl někdy představen. Vskutku, monasticismus rostl přímo v celém křesťanském světě, jak bylo křesťanství zavedeno do Irska. Patrick sám ocenil zasvěcený život a říká nám to ve svých přiznáních. Tento mnišství však nebyl strukturovaným mnišstvím pozdějších věků, z velké části založeným na vládě svatého Benedikta. Tam byla kázeň v těchto klášterů a máme důkazy, různých druhů klášterních pravidel, ale opat se zdá být volný mix a přizpůsobit tyto klášterní obřady pro jeho vlastní dům.

v Irském klášterním dodržování je málo, které lze považovat za jedinečné. Některé prvky jsou zdůrazněny, důraz je kladen na asketický život, alespoň ve srovnání s vládou svatého Benedikta. Irské kláštery se staly centrem učení a centry pro výcvik misionářů, kteří vyšli evangelizovat v Británii a na evropské pevnině. Stejně jako neustálé opakování v tomto článku, možná v minulosti byly tyto konkrétní důrazy na umrtvování někdy přehnané. Ani by opozice mezi hrdinské Irské mnišství a mírnější mnišství stoupenců Svatý Benedikt podtrhuje dříve historici být snadno přijata dnes. Zdá se, že některé kláštery mají smíšené prvky irských klášterních pravidel s vládou svatého Benedikta. Jak poznamenal Thomas Charles-Edwards:

Kolumbijské kláštery byly hlavními agenty, kterými vláda sv. Benedikt byl rozšířen v západní Evropě před Karolínským obdobím.

prostě nelze tvrdit, že všichni irští mniši byli zářnými příklady hrdinského asketického životního stylu. Mnoho z předních mniši přišli z bohatých rodin a bylo by chybou si představit, že všechny z nich vzdal práva, které pochází z jejich pozice ve společnosti. Vskutku, jak zdůraznila Kathleen Hughesová, zbytky masných kostí byly nalezeny na mnoha klášterních místech, což by bylo v rozporu s klášterními pravidly. V sedmém století je křesťanství v Irsku dobře zavedeno a dominuje kulturní krajině. Tato společnost byla vysoce organizované a v její hierarchii, bylo mnoho prominentních ecclesiastics, kteří mohou vůči jejich místa v této společenské pořadí jejich narození. Předpokládá se, že Křesťanství není rozpustit hierarchické struktury pre-Křesťanské Irsko, ale spíše vkládají se do již existující struktury a upravil ji pro své vlastní účely.

nikdy neexistoval keltský Kostel jako takový: mezi Walesem a Irskem byly velké rozdíly ve vývoji, ale stále větší bylo povědomí křesťanů v keltsky mluvících zemích, že všichni patřili k jedné církvi.

svatí

klíčem k pochopení jakéhokoli křesťanského společenství, skutečně jakéhokoli lidského společenství, je prozkoumat, kdo jsou hrdinové této skupiny. Ke komu vzhlížejí pro vedení a inspiraci, například a směr v podnikání života? Zatímco svatí, taky jsou lisovány do provozu v průběhu Irské historii pro různé účely, například k upevnění invazi Anglo Normany na přelomu druhého tisíciletí, nebo dát čest konkrétní Episkopální vidět, zůstávají hrdiny k lidem.

raně křesťanské Irsko na rozdíl od jiných křesťanských komunit nemělo velký počet mučedníků k uctívání. Velcí klášterní zakladatelé Columcille (+597), Columbanus (+615) a Brigid zaujali svá místa v populární představivosti a zbožnosti. Vypravěči řekl o svých dobrodružstvích a cestách za mořem a jejich konfrontací s úžasné a děsivé bestie.

důraz na pokání

Možná, že jedním z největších příspěvků Irské Církve ke Křesťanské tradici je ten, který je obvykle ignorovány nejoblíbenější ošetření Keltské Spirituality‘. To je příspěvek k Svátosti Pokání a jeho kodifikace v žánru literatury nazývá Penitentials, někdy vidět, stejně jako seznamy hříchů a jejich odpovídající pokání, ale možná ještě více je třeba chápat jako součást pastorační péče Církve. Jak poznamenal Thomas O ‚ Loughlin:

v ostrém kontrastu k tomuto obecnému vyhýbání se kajícníkům je skutečnost, že jsou nejvýraznějším rysem ostrovních církví. Poskytují jediný případ, kdy irští a velšští duchovní byli vysoce inovativní, a ve skutečnosti formoval západní křesťanskou praxi a teologii.

v pátém a šestém století, přímo napříč západním křesťanstvím, se normální způsoby oslavování svátosti pokání rozpadly. Systém veřejného pokání, který byl normativní pro vážné hříšníky, který byl modelován na systému katechumenátu a považován za druhý křest, byl zřídka praktikován. Protože tento systém byl jednou vypnutý, jedinečná druhá šance, mnoho lidí odložilo blížící se svátost až do konce svého života. Říše Boží odpouštějící lásky a milosrdenství byla v praxi ztracena. Irové měli svůj vlastní způsob řešení této pastorační otázky, která je přivedla do konfliktu s jinými pevninskými církvemi. Irská kresba z jejich pozadí v mnišství a velké klášterní učitel, John Cassian, viděl hřích ne tolik jako zločin, ale spíše jako něco, co brání rozvoji plného Křesťanského života. Přítel duše by člověku umožnil vykořenit takovou nedokonalost, velmi často nahrazením „svěráku „“ctností“. Přítel duše není jen vztah přátelství, je to mnohem více mentor a žák. Není jedinečný pro Iry se stal jedním z nejvýraznějších rysů jejich praxe mnišství. Cílem křesťanského života je obrácení a prohloubení obrácení člověka ke Kristu. Úlohou přítele duše je pomoci křesťanovi odstranit to, co může být blokem na této cestě. Kajícníci začali v této atmosféře a jsou pokusem kodifikovat učení a postřehy těchto duchovních průvodců. Ano, vede to k rostoucímu individualistickému pocitu hříchu, který má malý kontakt s konkrétní komunitou. To se pohybuje pokání do více vlastní nastavení, ale to také vidět hřích jako méně než zločin a více jako nemoc, která potřebuje léčbu a zásah kvalifikované osoby, duše přítele. Pro irskou praxi je také důležité to, co se zdá být irskou tradicí-tradicí reparace. To je místo, kde je trestný čin vůči osobě nebo skupině kompenzován zaplacením pokuty viníkem. Každý trestný čin má určitou cenu a je snadné pochopit, jak by se tento pojem mohl dostat do již existující klášterní praxe. Střet mezi irským systémem pokání a kontinentálním lze také číst jako střet mezi starším římským světem a nově vznikajícím Severoevropským světem.

Místo a jeho nalákat

Jedním z nejpozoruhodnějších věcí, o některé z těchto raných Irských světců a autorů je jejich vztah ke své domovské místo, bude to jejich lokalitě či obecněji zemi Irsko. Pro ně opustit toto místo je vydržet jakýsi mučednictví, co se v některých textech bude nazývat bílým mučednictvím. Tento vliv je viděn jako klíč k tvorbě identity, kdo jsou, a nedávno se stal důležitou součástí Křesťanské reflexe.

kontext nebo místo utváří osobní identitu. Prostředí ovlivňuje, kdo jsou lidé a jak jsou ve vztahu k Bohu, ostatní, já, a svět. Místo vlivy věci musí být přítomni, aby v životě pro přežití, práce, nebo odpočinek (jak jídlo je nalezen, jak domy jsou vytápěny nebo chlazeny, nebo vzdálenosti, jak jsou sjednány cestovat za prací, nebo hrát). Za těmito pragmatickými okolnostmi života, které jsou diktovány místem, se však angažuje i imaginativní rozměr lidského života a konstrukce osobní identity.

Pro mnoho Irských Křesťanů, příkaz Boha k Abrahamovi, v Knize Genesis, aby opustit své místo a stanovené pro zemi, že Bůh by mu a jeho potomkům (Gen 12:1), byl příkaz i oni byli povoláni následovat. Někteří šli hledat více osamoceně život, ostatní odešli šířit křesťanství lidí, kteří dosud neslyšeli Křesťanské Evangelium a některé se zdají být hledání zaslíbené země. Je těžké podceňovat tento důležitý motiv pouti pro tyto rané misionáře. Je to Columbanus (+615), kdo možná nejvíce ztělesnil tuto postavu misionářského mnicha, součást velkého hnutí peregriniho. Podíváme-li se na příklad Patricka, hledali spásu mnoha a osamělé místo.

poučení z minulosti pro dnešní lidi

Ano, je toho mnoho, co se můžeme naučit z modliteb, spisů, hymnů a příběhů Irů. Musíme však být opatrní, abychom viděli, že tato tradice má kořeny v širší křesťanské tradici. Jen tím, že věnovat pozornost na svět, v němž tito lidé žili a texty, které jsou v nás, je nám opravdu ctí jejich památku, a skutečně se s nimi setkat a není to produkt naší vlastní sny. David Perrin konstatuje, že

v Křesťanské Keltské duchovnosti, Bohu, nebo možná, přesněji řečeno, Boží přítomnosti, byl uznán intenzivně ve fungování přírody a je snadno rozeznat v krajiny Irska, Skotska a Anglie. Pro Kelty byla posvátnost každodenního místa. Opak je pravdou v mnoha kulturách a nastavení dnes.

Liam Tracey OSM je profesorem liturgie na St. Patrick ‚ s College, Maynooth, Co. Kildare, Irsko. Vyučuje kurzy liturgie na vysokoškolské a postgraduální úrovni a má zvláštní zájem o irské liturgické důkazy.

St Patrick ‚ s College, Maynooth