Chasidská skupina známá jako Lubavitch, poté, co město v Rusku, a jako Chabad, což je zkratka pro tři prvky lidské a božské inteligence, Chochma (moudrost), Bina (porozumění), a Da ‚ at (poznání), je nejen nejúspěšnější současné Chasidská sekta. Mohlo by to být nejúspěšnější židovské náboženské hnutí druhé poloviny dvacátého století.

Zatímco tradiční Ortodoxní Judaismus zaznamenala mimořádný růst prostřednictvím ba ‚ al teshuvah pohybu „vracejí“ do náboženství, byly položeny základy Chabad. A zatímco Ortodoxní Židé se často vyjadřují pohrdání pro Chabad a jeho vroucí shluchim (vyslanci), ale také se na ně spolehnout za modlitební služby, studium Tóry, a košer ubytování v out-of-the-cesta míst, z Jackson,Wyoming do Bangkoku, Thajsko, nemluvě o univerzitách po celém světě.

konzervativní hnutí se historicky stará o umírněné předměstské tradicionalisty. Ale mnoho suburbanites nyní ocitnou pohodlnější na uživatelsky přívětivé služby Chabad je. Jakmile zdroj výraznou střední třídy Židovské noční můra—dítě může přijít domů s tzitzis, fedora, a mimořádné dietní požadavky („invazi na Chabody snatchers,“ jako vtip mého dětství to měl)—Lubavitch je nyní známé části příměstské krajiny.

reformní hnutí po celá desetiletí definovalo své poslání jako tikkun olam, „Oprava světa“, chápané ne jako metafyzická Doktrína, ale jako sociální spravedlnost. A přesto je to nestydatě metafyzické Chabad, které se otevře drogové rehabilitační centra, vytváří programy pro děti se speciálními potřebami, a zajišťuje, aby Židovský přistěhovalci, abychom jmenovali jen tři zdánlivě nekonečný seznam charitativních aktivit.

a Konečně, charismatický zakladatelů groovy Judaismus, který vznikl v roce 1960, z liberálního hnutí Obnovy k Neo-Ortodoxní Pravoslaví, byli Rabíni Shlomo Carlebach a Zalman schachterem ke konci-Shalomi. Oba začali svou kariéru jako shluchim šesté Lubavitcher Rebbe v pozdní 1940 a pokračovalo i za jeho nástupce před odbočovat na vlastní pěst. I když ani nadále v Chabad, jak udržel jeho moci-podnikatelský talent, stejně jako jiskra, jak to bylo, z Rebbe charisma.

Každý z těchto bodů potřebuje kvalifikaci, ale každý by také mohl být zesílen. I přes své malé čísla—na štědrý odhad, Lubavitchers nikdy skládá více než jedno procento z celkové Židovské populace—Chabad-Lubavitch pohyb změnila Židovského světa. Má také záviděníhodné uznání značky. To sahá od výrazné černé obleky, neupravené vousy, a skutečné teplo Chabad shluchim na odpadlíka, ale stále zřetelně Chabad-ish osobností, jako je reggae popová hvězda Matisyahu a náboženský učenec Shmuley Boteach. Ale ze všeho nejvíc, Chabad je uznáván za svatý a všudypřítomné visage na konci sedmého Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, který se stal, téměř doslova, druh ikonu.

téměř jakýmkoli myslitelným standardem pak byl Chabad-Lubavitch mimořádným úspěchem, s výjimkou jediného standardu, který si sám stanovil: neuvedl Mesiáše. Byl však zdrojem největšího nárůstu židovského mesiášského zápalu („chceme Mošiach teď a nechceme čekat!“) od kariéry Shabbtai TVI, neúspěšného Mesiáše sedmnáctého století. Ve skutečnosti existuje neurčitý počet mesianistických Lubavitcherů (meshikhistn), kteří nadále věří, že Rebbe v roce 1994 skutečně nezemřel a vrátí se, aby dokončil své mesiánské poslání. To odmítá ústřední organizace Chabad, i když ne tak jednoznačně, jak by si někteří kritici přáli. V každém případě se zdá, že nástupce Schneersona je nepochopitelný i pro takové umírněné.

to vyvolává velkou otázku. To je často říkal, Chabad, že úspěch jeho budování institucí a dobré skutky jsou bohužel poznamenány jeho horoucí mesiášství během Rebbe života a především po jeho smrti. Ale co když tento mesianismus byl motivační silou, která skutečně umožnila jejich úspěch? Pokud ano, byl by nám předložen jakýsi paradox: víra, která je základem úspěchu Lubavitcherů, je může ještě úplně zrušit.

Nic z toho by nebylo pravděpodobné, nebo dokonce možné, měl pohyb nebyl v čele, od roku 1951, předmětem sociologové Samuel Heilman a Menachem Friedman je ambiciózní a již kontroverzní nová biografie, Rebbe: Život a Posmrtný život z Menachem Mendel Schneerson.

Menachem Mendel Schneerson se narodil v roce 1902 na Ukrajině do významné rodiny Lubavitcherů. Heilman a Friedman načrtnou jeho raný život, ale jejich nejvýraznější životopisná tvrzení přicházejí v kapitolách o jeho mladých dospělých letech. Říkalo se, že v roce 1920 a ’30s, Schneerson získal tituly z univerzity v Berlíně a Sorbonně. Friedman a Heilman ve skutečnosti ukazují, že když Schneerson opustil Rusko do Německa, neměl diplom, a tak nemohl hledat pravidelné přijetí na univerzitu. Místo toho se přihlásil na auditní kurzy na neo-ortodoxním Hildesheimerově rabínském semináři,což mu zase umožnilo auditovat kurzy na univerzitě Friedricha Wilhelma. Později, v Paříži, získal inženýrský titul z École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l ‚ Industrie, a pokračoval ke studiu matematiky na Sorbonně, než byli nuceni uprchnout okupující Nacisté.

To bylo, zatímco audit kurzy filozofie a matematiky v Berlíně, že Schneerson ženatý Moussia (nebo Chaya Mushka), dcera Rabína Yosef Yitzchak Schneersohn, šestý Lubavitcher Rebbe (nevěsta a ženich byli vzdáleně příbuzní). Tady Heilman a Friedman se tak usilovně ukázat, že zdaleka předurčen k úspěchu jeho otec-in-law, jako Rabi, Menachem Mendel a jeho nová manželka se snažili z méně Ortodoxní, více kosmopolitní životní styl. Píšou, že „návštěvníci několika chasidských sborů“ v Berlíně Schneersona nikdy neviděli, a že on a Moussia rádi chodili do města v pondělí večer. Také mu chybí jeho Židovská studie, a, téměř stejně provokativně, důrazně naznačují, že si upravil vousy. V těchto kapitolách, Schneerson je popisován jako vedoucí “ dvojí život.“

Tohle je zajímavé, a může být pravda, v jistém smyslu, ale to by bylo přesvědčivější, kdyby Heilman a Friedman měl zboží. Když jeden kontroluje endnote za to, kdo neviděl, Menachem Mendel Schneerson v synagoze, jediné jméno, které se ukázalo být, že Josef Burg. V osmdesátých letech prominentní izraelský politik řekl Friedmanovi, že si nepamatuje, že viděl Schneersona-půl století po tom. A co ty noci ve Výmaru v Berlíně? Jsou zmíněny na autoritě „vzpomínek Barryho Gouraryho,“ synovec, kterému bylo pět let, žil v té době v Lotyšsku, a později se hořce odcizil od své tety a strýce.

otázka, Schneerson je rabínského učení, jeho vousy, a pár let v Berlíně a Paříži byly předmětem zuřivý spor mezi Samuel Heilman a Chaim Rapoport na populární Ortodoxní blogu, Seforim. I když poněkud sebestředný a bombastický, Rapoport získal lepší výměnu. I na Heilman a Friedman účtu, například vyplývá, že během období, kdy Schneerson je měl vyhnout Hasidic shtiblekh, byl zbožně půst každý den až do odpoledne. Heilman a Friedman předpokládají, že to bylo proto, že on a Moussia byli bezdětní, ale jak zdůrazňuje Rapoport, začal praxi ihned po svatbě. Skutečnost, že Schneersons nikdy neměli děti, je mimořádný biografický a historický význam (pokud měli možnost osmé Lubavitcher Rebbe by se zdálo více myslitelný), ale Schneerson by musel být prorokem, aby začít starat o to v roce 1929.

ještě důležitější je, že Rapoport ukazuje, že poznámky jako “ pohled přes deník . . . odhaluje, že byl sběr a absorbovat nesčetné zvyky Lubavitcher praxe pro let“ vážně podceňují rozsah Schneerson je učení a zbožnost. Schneerson je posmrtně publikoval deník, Reshimot, spolu s jeho dozvěděl, korespondence s jeho otec a otec-in-law, představují obraz někdo důkladně zabývá intelektuální světy rabínského myšlení, Kabaly a Chasidismu. Občas, jeden dokonce zjistí, že pracuje na integraci tohoto všeho s jeho vědeckými studiemi. V jedné takové položce spojuje plynulost vnitřní zkušenosti s tradičním srovnáním Tóry s vodou a také s Pascalovým zákonem hydrostatického tlaku.

to je stěží popřít, že Schneerson uvažoval vést život věnovaný inženýrství a vědě spíše než náboženské vedení; roky obtížné školní docházky jsou nevysvětlitelné jinak. Ale to je selhání biografický výzkum a představivost na Heilman a Friedmana část nemá kriticky vyřazeno Schneerson je korespondence a deníky dát smysl jeho vnitřní život ve všech jeho plynulosti. Byl ctižádostivý inženýr a kabalistou, ale od Heilman a Friedman velmi selektivní přístup k dopisy a deníky z tohoto období jeho života, nedokáží vylíčit druhá polovina rovnice. Částečně, je to proto, že zdroje byly upraveny v rámci hnutí Chabad horlivě věnovaného vzpomínce na jeho Rebbe, ale zjevně to také souvisí s obtížností materiálu.

Jejich nepřímý přístup k životopis, dosáhne jeho výška, nebo hloubka, v Heilman a Friedman účtu Schneersons let v Paříži. Pár se rozhodl žít ve čtrnáctém obvodu, daleko od synagog, ale jen momenty z café Le Vyberte, kam „by se dalo najít nejvíce pobuřující bohémské chování“ a na komunikační vzdálenost některých Sartre a Beauvoirová oblíbené straší. „Mohli schneersonovi zůstat zcela nevědomí o tomto životě kolem sebe?“Heilman a Friedman se ptají. Na základě předložených důkazů, můj odhad by byl většinou ano. (Člověk by se chtěl dozvědět více o Moussii, která četla ruskou literaturu a navštěvovala balet, ale v celé knize zůstává šifrou, stejně jako manželský vztah Schneersonových).

Pokud jde o to, zda si Schneerson jako mladý muž ostříhal vousy, zůstávám Agnostický, ne-li apatický. Fotografie z období ukazuje dapper Schneerson v hnědém obleku, světlý klobouk, a krátké vousy, stojící na mostě a díval se na vodu. Ale Lubavitchers někdy česají vousy pod a připínají je, aby dosáhli úhledného vzhledu. Hedging, Heilman a Friedman popisují vousy jako „ozdobné“,“ ale jasně si myslí, že se jednalo o nůžky a že jeho tchán zuřil. Přesto na snímcích pořízených o dvě desetiletí později, poté, co se již stal Rebbe, Schneerson stále vypadá dobře upravený. V jednom, hledí zpět do kamery, jeho oči orámované ostrým černým kloboukem a ozdobným černým vousem, vypadá trochu jako rabín Paul Muni.

Životy svatých mají smysl pro fatedness nebo nevyhnutelnost, že Heilman a Friedman, jsou jistě správné, aby se zabránilo. Menachem Mendel Schneerson nebyl předurčen stát se sedmým Rebbem, natož Mesiášem.

proti jeho nástupci byl ve skutečnosti značný odpor jeho tchán. Na prvním místě byla jeho tchyně. Nechama Dina Schneersohn favorizoval její druhý syn-v-právo, Rabín Shmaryahu Gourary (výše uvedené Barryho otec), kteří byli po boku svého manžela, zatímco Schneerson studoval v Berlíně a Paříži. Schneersonův vzestup nebyl okamžitý a jeho případné vítězství zanechalo hluboce rozdělenou rodinu. Symbolicky, jeho tchyně mu odmítla dovolit nosit shtrayml jejího manžela, kožešinový klobouk nosený na Šabatu, svaté dny, a důležité příležitosti. Heilman a Friedman popisují Schneersonovu pragmatickou reakci se vzácným obdivem:

Rabbi Menachem Mendel to zvládl, když řešil další výzvy, s kreativitou. Jednoduše odstranil použití shtraymlů z chabadské rabínské praxe a byl navždy poté, co byl viděn pouze v jeho ochranné známce black snap brim fedora.

Schneerson byl zjevně inspirovaný taktik a manažer, s géniem pro styk s veřejností. Znovu a znovu, Heilman a Friedman ukázal, byl schopen inspirovat a posilovat své následovníky, aby stávku ve světě a šířit poselství, že je třeba provést další rituál přikázání a skutky milosrdenství. Ale také vidí vzor. Blízko konce jeho velký dvanáctého století, kodex Židovského práva, Mishneh Tóra, Maimonides stanovuje kritéria pro pravý Mesiáš:

Pokud král vzniká z Domu David, který se ponoří hluboko do studia Tóry . . . pokud donutí celý Izrael, aby vešel dovnitř . . . a bojuje s válkami Božími, je považován za Mesiáše. Pokud uspěje a postaví svatý chrám na svém místě a shromáždí rozptýlené zbytky Izraele, pak je jistě Mesiáš.

Pokud se jedna identifikuje „kralování“ Lubavitch se, že z Domu Davidova, pak Rebbe je misijní práci prostřednictvím jeho mnoho veřejných kampaní—podpora osvětlení Šabat svíčky, nošení tefillin, a tak dále—může být viděn jako kroky směrem k naplnění druhého kritéria. A co „války Boží“? Skupina mládeže Chabad Tzivos Hashem, nebo „armáda Boží,“ byla založena pod vedením Rebbe, který také vyslal „tanky mitzvah“ zdobené inspirativními slogany. Možná více spekulativně, Heilman a Friedman také tvrdí, že Rabi soutěžili Státu Izrael tím, že duchovní zásluhy za jeho vojenské vítězství. Stručně řečeno, Zastřešujícím cílem chabadových aktivit bylo učinit Rebbe předpokládaným Mesiášem a „vynutit konec“ historie, použít klasickou (a pohrdavou) Rabínskou frázi.

jistě, to je to, kolik, ne-li většina z jeho chasidim zdá se, že pochopili tyto činnosti v té době. Ačkoli často pokáral ty, kteří ho veřejně naléhali, aby prohlásil své mesiánské království, to, co ho považovali za “ ještě ne.“Pravděpodobně měli pravdu. Je to chabadova doktrína, že v každé generaci existuje potenciální Spasitel, a zdá se nepravděpodobné, že by si Schneerson myslel, že to byl někdo jiný. Friedman a Heilman říkají, že to naznačil, když použil hebrejské slovo mamash. Slovo znamená Opravdu, nebo vlastně, ale může být také považováno za zkratku pro jméno Menachem Mendel Schneerson. Tedy, při příležitosti poctěn tím, že Prezident Ronald Reagan řekl, že „Mesiáš přijde brzy, mamash,“ a on je údajně později opakované ujištění, dodal: „se všemi jeho interpretace.“

analýze takové prohlášení může znít triviální, ale radikální vážnost, s níž Schneerson a jeho následovníci vzali své duchovní úkol by neměl být podceňován. Opravdu se zdá, že se cítil zodpovědný za všechny Židy a zprostředkoval pocit této hluboké péče prakticky každému z tisíců, kteří hledali individuální publikum, nebo „jechidus,“ s ním. Jeho následovníci vzali stejný pocit péče do ulic a po celém světě a pokračují v tom.

Schneersonovo charisma bylo hmatatelné i pro ne-následovníky. Norman Mailer, znalec charisma, ne-li teologie, to cítil, když on a Norman Podhoretz navštívili ústředí Chabad v 770 Eastern Parkway pro kol nidrei v 1962. Ochota Non-Hasidim vyprávět zázračné příběhy Rebbe také naznačuje mimořádnou osobnost, která bohužel není na displeji v Rebbe. I kdyby nebyl Mesiášem, Rebbe mohl být nejvlivnějším Chasidským vůdcem od zakladatele hnutí, Izraele Ba ‚ al Shem Tova. Heilmanova a Friedmanova biografie nám prostě neukazuje, jak se Schneerson stal touto osobou.

Rebbe se ukázat, že mesiášství, který vtrhl do veřejného povědomí v roce 1970 a ’80s, byl přítomen od počátku Schneerson vedení, a měl své kořeny v jeho otec-in-law je pochopení Chasidismu.

V roce 1751, Ba ‚ al Šem Tov popsal vizi, ve které vystoupil do nebe:

vstoupil jsem do paláce Mesiáše, kde studuje všechny Rabínských mudrců a spravedliví . . . Zeptal jsem se: „kdy přijdete, pane?“Odpověděl mi:“. . . dokud se vaše učení nestane proslulým a odhaleným po celém světě . . . Byl jsem zmatený tím, že jsem měl velkou úzkost kvůli době, kdy by to bylo možné, aby k tomu došlo.

Gershom Scholem, velký historik Židovského mysticismu, viděl toto odložení jako důkaz, že Chasidismu byl, v části, pokus neutralizovat kabalistické mesiášství z Shabbtai několik minut od překrásné pláže a jeho následovníci při zachování jeho populární dynamiku. Jeho výklad byl předmětem vědecké diskuse, ale odpovídá to Tanya, první práce Chabad Chasidismu, její zakladatel Schneur Zalman z Liadi. „Alter Rebbe“, jak je znám v Chabadu, popisuje mesiášské vykoupení jako konečné osvětlení zjevení započatého na Sinaji, ale nezní to bezprostředně.

Nicméně, Rabín Yosef Yitzchak Schneersohn vlády tam bylo sedm generací Chasidských Rebbes který následoval Ba ‚ al Shem Tov, a šest generací Lubavitcher Rebbes. Již v roce 1926 Yosef Jitzchak zdůraznil význam midrashického prohlášení, že “ všechny sedmičky jsou Bohu drahé.“V roce 1940, poté, co zažil drancování Komunistické vlády a vidět některé z jeho rodiny a mnoho z jeho svět zničen Nacisty, on razil slogan le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah („pokání nyní, vykoupení nyní“).

Rabín Yosef Yitzchak poslední práce byla oprávněna Basi Legani, nebo „já jsem přišel do mé zahrady,“ poté, co biblický verš, „přišel jsem do mé zahradě, moje sestra, moje nevěsta“ (Píseň Písní 5:1), chápat jako poetické podobenství o dovršení lásky mezi Bohem a Izraelem, a také to, že mezi Bohem a jeho exilu (ženský) přítomnost, Shekhina. To bylo doručeno posmrtně Schneersonem k výročí jeho tchána, v tom, co se mělo stát jeho první adresou jako Rebbe. Schneerson utěšoval svého tchána Hasidima a sebe tím, že zdůraznil, že “ sedmý je ceněn.“Stejně jako Mojžíš a jeho generace následovala Abraham sedm generací, tak i tato generace byla nyní sedmý Hasidic generace, jehož úkolem bylo dokončit proces čerpání Shekhina. Konec adresy stojí za to citovat v určité délce.

to odpovídá tomu, co je napsáno o Mesiášovi: „a bude velmi povýšen . . .“ještě víc, než byl Adam před hříchem. A můj ctěný tchán, Rebbe, požehnané paměti . . . kdo byl „trápen našimi hříchy a rozdrcen našimi přestupky“—stejně jako nás viděl v našem utrpení, tak bude rychle v našich dnech . . . vykoupit Ovce svého stáda současně z duchovního i fyzického exilu a povznést nás k paprskům světla . . . Kromě toho nás Rebbe spojí a spojí s nekonečnou podstatou Boha . . . „Pak bude zpívat Mojžíš a synové Izraelští . . . „Bůh bude vládnout na věky věků,““. . . Všechno výše uvedené je dosaženo průchodem tzaddikima, který je ještě tvrdší než zničení chrámu. Protože jsme již všechny tyto věci zažili, vše nyní závisí pouze na nás-sedmé generaci. Kéž máme tu čest vidět a setkat se s Rebbem zde na tomto světě, ve fyzickém těle, v této pozemské oblasti—a On nás vykoupí.

Heilman a Friedman (kteří nemají diskutovat o diskurzu v plném rozsahu) pochopit Schneerson, aby byly prosazení od samého počátku své kariéry, že jako sedmý Lubavitcher Rebbe, že byl předurčen, aby byl Mesiášem. Ale možná bychom ho měli vzít za slovo. Ve větách, které jsem kurzívou, jasně popisuje svého tchána jako Mesiáše, který bude “ rychle v našich dnech . . . vykoupit Ovce svého stáda, „a učiní tak, navíc,“ ve fyzickém těle, v této pozemské oblasti.“Takže kdo byl milovaný „sedmý“? Schneerson může být tím, že to byl jeho otec-in-law–počítání sedm generací po Ba ‚ al Shem Tov, a to buď uvedením sebe jako pouhý příslušník sedmé generace, podle jeho otce-in-law, nebo, možná, sloučení sám se svým otcem-in-law, jak to dělá v textu. Tohle je osobně skromnější, ale teologicky odvážnější než alternativa, na to už precedentem pro jeden z rysů dnešní Lubavitcher mesiášství, že mnoho najít tak problematický: slib, že Mesiáš, který zemřel vrátí podruhé, aby dokončit vykoupení.

Schneerson pokračoval v rozvíjení témat Basi Legani každý rok na yahrzeit svého tchána. Bylo by zajímavé zjistit, zda a jak se interpretace vyvinula, ale Heilman a Friedman mají málo času na textovou analýzu jakéhokoli druhu. Bohužel, je to biografie, intelektuální (Schneerson byl ponořen do čtení a psaní nesrozumitelných textů v celém jeho životě), že ukazuje malý zájem o jeho intelektuální biografie.

Jak si Schneerson myslel, že bude vypadat mesiášská éra? Elliot Wolfson nedávná kniha, Otevřít Tajemství: Postmessianic Mesiášství a Mystické Revize Menahem Mendel Schneerson, poskytuje ohromující odpověď. Wolfson se málo zajímá o soudní politiku nebo externisty schneersonovy biografie, ale své mystické spisy četl velmi pozorně. To není snadná práce. Nejenže Rebbe napsal mimořádnou částku (sebrané hebrejské a jidišské diskurzy obsahují třicet devět svazků), ale psal rebarbativním stylem, který sahá až k Tanyi. Joseph Weiss to kdysi popsal jako “ označený dlouhými větami, extrémně kondenzovaný charakter, s hlavními podřízenými větami často smíšenými, a časté anakolutické konstrukce.“To zní správně, pokud člověk přidá zálibu v úmyslném paradoxu, i když existují i náhlé okamžiky krásy.

Wolfson je sám obtížný spisovatel, ale četl Rebbe s mimořádnou sympatií a erudicí. Vysvětlit pojem prvotní podstaty v Chabad metafyziky, cituje „Schelling je pojem absolutní nezájem o bytí či podstatu (Wesen), která předchází všechny země, a je tedy označován jako ‚původní zemi, Ungrund, doslova nonground.“Na Wolfson čtení Schneerson, v Mesiášské éry, všechny rozdíly mezi mužem a ženou, Žid a pohan (i když Schneerson byl ne tak konzistentní, jak by chtěl zde) a dokonce i Bůh a vesmír—nebudou vymazány, ale radši vrátil k něčemu jako původní nonground z Schellingian lhostejnost.

a jak to Mesiáš udělá? Wolfson interpretace je akt hermeneutický chucpe:

V můj úsudek, Schneerson byl záměrně dvojznačný o jeho vlastní identity jako Mesiáše . . . Jednoduše řečeno, obraz osobního Mesiáše mohl být rétoricky použit k osvobození člověka od víry v osobního Mesiáše . . . Schneersonovo poslání od jeho vzniku je o podpoře „skutečného rozšiřování znalostí“, alternativního úhlu pohledu . . . poznamenáno postupným odhazováním všech závojů ve snaze vidět závoj pravdy odhalený v pravdě závoje.

král, jak to bylo, pochodoval bez oblečení, aby ukázal, že není rozdíl mezi oblečením a nahým, nebo jak řekl Kafka: „Mesiáš přijde, pouze když už nebude nutný.“Jeden si všimne postmoderní rezonance,ale mohlo by to být opravdu poselství Menachem Mendel
Schneerson se snažil učit čtyři desetiletí?

V roce 1991, křehká 89-rok-starý Rabi řešit jeho Hasidim uštěpačně:

Co víc můžu dělat? Jsem udělal všechno, co mohu tak, že Židovský národ bude poptávka a volat po vykoupení, za všechno, co bylo do teď nebylo dost, a důkazem je, že jsme stále v exilu a, co je důležitější, ve vnitřním exilu od uctívání Boha. Jediné, co mi zbývá, je předat vám tuto záležitost. Udělat vše, co je ve vašich silách, k dosažení tohoto vznešeného a transcendentní světlo, které musí být přiveden do našeho světa s pragmatického nástroje—přinést spravedlivý Mesiáš, ve skutečnosti neprodleně (mamash miyad).

vidím, jak to číst jako Wolfson, ale nemohu si to koupit. Rebbe, věřím, znamenal Mesiáše mamaše.

Gershom Scholem kdysi popsal mesianismus jako anarchický vánek, který vrhá dobře uspořádaný dům judaismu do zmatku. I když oficiální stanovisko hnutí Chabad je, že Menachem Mendel Schneerson ve skutečnosti pominou a není (nebo alespoň ne tak daleko), Mesiáš, jeho dům zůstává neuspořádané. Jak jsem napsal, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed je zpívat na bohoslužby v Rebbe vlastní synagogy v suterénu Chabad velitelství. Jejich mistr, učitel a rabín, král Mesiáš bude žít navždy. Mezitím, centrální organizace Chabad, který zabírá zbytek budovy, zdá se, že se blíží ke konci šestileté legální bitvy o vystěhování meshikhistnu. Mesianismus samozřejmě přesahuje korunní výšky. Můj syn má šikovnou kartu s tefillat ha-derekh, modlitbou pro cestující na jedné straně a obrázkem Rebbe nad slovem „Moshiach“, který byl v Jeruzalémě vrazil do jeho rukou. V posledních měsících jsem viděl mesianistické bannery, samolepky, plakáty a jarmulky v Los Angeles, Florida, a Cleveland.

ke svému velkému uznání chabadovy celosvětové operace pokračovaly v expanzi za šestnáct let od Rebbeovy smrti. Tato skutečnost však zcela nenarušuje paradox, s nímž jsem začal. I když mnozí, možná většina, v rámci Chabad již žít v extázi očekávání vykoupení, Rebbe se stále zdá být hlavní hnací silou pro všechny jejich činnosti. To není jen, že tam není žádný osmý Lubavitcher Rebbe a není pravděpodobné, že bude jednou, až přijde Mesiáš (po kterém, jak Kafka by se říct, že jsme možná již nepotřebujete), ale že vroucí oddanost předchozí Rebbe se zdá nebezpečně blízko k vytěsnění jiných náboženských motivací.

mohl by Chabad nadále prosperovat, kdyby sedmý Lubavitcher Rebbe již nebyl ve středu duchovního vesmíru svých následovníků? Kdyby ho přišli vidět v jiném světle než jeho předchůdci-velký vůdce, ale ne Mesiáš, velký rebbe, ale ne nenahraditelný? Mohou zdánlivě nadlidské úspěchy hnutí Chabad pokračovat, pokud jeho chasidim ztratí nadlidskou inspiraci? To je problém, který může řešit pouze Chabad, ale je to dilema, kterému musí čelit všichni Židé. V sázce jsou nejen duchovní život Lubavitcher Hasidim, ale také tábory, školy, synagogy, a programy, které nyní slouží Židům po celém světě.